Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1810 尼羯磨 大正新脩大藏經數位版, No. 1810 尼羯磨 唐 懷素集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.ting 3卷 T.40.1810 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 尼羯磨

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB04917 U+F1335 U+585Acomposition[塚-豖+(一/豖)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808] 上尼羯磨卷上幷序　出《四分律》 西太原寺沙門懷素集 序

原夫鹿苑龍城，啓尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開 解脫之玄宗。於是三千大千，受淸涼而出火 宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內衆於是敷 榮，外徒由斯安樂。其後韜眞細㲲，多聞折軸 之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。卽有飮光秀 出，維絕紐而虛求；波離事興，振隤網而幽贊。 慧炬於焉重朗，戒海由是再淸。其律敎也弘 深，固難得而遍擧。此羯磨者，則紹隆之正術， 匡護之宏規，宗緖歸於五篇，濫觴起於《四分》， 寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。

素以銳 思弱齡，留情斯旨，眇觀至敎，式考義途，亟歷 炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同， 定僧羯磨，總有四本。其中與僧同者，不別條 錄；其不同者，各以類分。隋朝願律師，總定二 部羯磨，僧尼各別兩卷流行或有傳人，輙分尼法，作其三卷。復有 宋代求那跋摩，簡尼別行，集成一卷。素乃於 諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂 以不敏，總述尼法，分爲三卷，勒成一部，庶無 增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒 珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而 同朽。後之覽者，知斯志焉。

 1 方便篇(上)方便篇第一

僧集？律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨 應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一 切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。

和合？律言：同一羯磨和集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、 若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。

未受大戒者出？律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前 作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數 亦應呵。何等人得滿數不應呵？若爲作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若 欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若爲比丘尼作羯磨，比丘不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若 言犯邊罪等十三人、若被擧、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所爲 作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。

不來諸比丘尼說欲及淸淨？唯除結界不得說欲。其欲須與淸淨合說。 若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若 言爲我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人受欲 已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道衆、若入別部衆、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被擧、 若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲 者，應至傳欲人所，具儀作如是言：

大姊一心念！我某甲比丘尼， 如法僧事，與欲淸淨。爾時持欲比丘尼自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉 時應云：

大姊一心念！我某甲比丘尼與某甲比 丘尼，受欲淸淨。彼及我身，如法僧事，與欲淸 淨。持欲比丘尼至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱名說云：

大姊僧聽！某甲 比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，與欲淸淨。若不 能記姓名，但云「衆多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名爲成與欲；若故不說者，突吉羅。

僧今何所作爲？然所爲事有其三種：一爲情事，如受懺等。二爲非情事，如結諸界。三情非 情事，如處分、離衣等。此所爲事委僧量宜，故須對衆問其所作。

某羯磨。羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別衆羯 磨、非法和合羯磨、法別衆羯磨、法相似別衆羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯 磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四亦爾；是爲如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法，唯除結界，闕者不成。

 2 結界篇(上)結界篇第二

結大界法律言：當敷座，當打揵椎，盡共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相，若 東方有山稱山，有塹稱塹，若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。但結 界處不得二界相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：

大姊 僧聽！我舊住比丘尼某甲若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言，爲僧 唱大界四方相。白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說訖。衆中差堪能作羯磨者， 若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。

大姊僧聽逖徑反！此住處比 丘尼，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽逖零反， 僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一 說戒。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四 方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一 住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相 內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同 一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法諸比丘尼或欲廣作界及狹作者，佛聽先解前界，然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解，應 如是作。

大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處， 同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

大 姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒， 今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒， 解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住 處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

結同一說戒同一利養界法若二住處別利養別說戒，諸比丘尼欲結共 一說戒共一利養界。佛聽各自解界，然後白二結。當敷座等，如前。應如是作。

大姊僧聽！如 所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼 處，結同一說戒，同一利養界。白如是。

大姊僧 聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說 戒，同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處， 同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者 說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養， 結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結同一說戒別利養界法若二住處別說戒別利養，欲得同一說戒別利 養。先各自解界，然後結。結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是。

結別說戒同 一利養界法若二住處別說戒別利養，諸比丘尼欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛聽 白二結，應如是作。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於 此、彼住處，結別說戒，同一利養，爲欲守護 住處故。白如是。

大姊僧聽！今僧於此、彼住 處，結別說戒，同一利養，爲守護住處故。誰諸 大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養， 爲守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍 於此、彼住處，結別說戒，同一利養，爲守護住處 故竟。僧忍，默然故，是事如是持。此及前二，律無解法，若欲解 者，准結翻解，翻相應知。

結戒場法若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大衆數集疲極。佛聽結戒場，稱四方小界 相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者，安三重摽相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相 不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。

大姊僧聽！ 此住處比丘尼，稱四方小界相。若僧時到，僧 忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白 如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界 相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大 姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。 僧忍，默然故，是事如是持。次唱大界內外相，唱及結如上。

解戒場法文略無解，若欲解者，應翻結云：

大姊僧聽！此住處比丘 尼戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。

大 姊僧聽！此住處比丘尼戒場，僧今於此解戒 場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

難結小界授戒法若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。佛言：「若有不同意者未出界，聽 在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。

大姊僧聽！僧集一處結小 界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

大姊僧 聽！今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一 處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結 小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界授戒法彼不應不解界而去。應如是解。

大姊僧聽！今 衆僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

大姊僧聽！今衆僧集解界。誰諸大姊忍僧集 解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

難結小界說戒法律言：若布薩日，於無村曠野中行，衆僧應和合集在一處共說戒。若僧 不得和合，隨同和尙等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。

大姊僧聽！今有爾 許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白 如是。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。 誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然， 誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解難結小界說戒法彼不應不解界而去。應如是解。

大姊僧聽！ 今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，解此 處小界。白如是。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼 集，解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界 者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

難結小界自恣法若有衆多比丘尼，於自恣日，在非村、未結界處道路行。若和合得自 恣者善；若不得和合者，隨所同和尙等，移異處結小界作自恣。應如是作。

大姊僧聽！諸比 丘尼坐處已滿，齊如是比丘尼坐處。若僧時 到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。

大姊 僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界。 誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處，僧於此處 結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是 比丘尼坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

解難結小界自恣法彼不應不捨界而去。應如是捨。

大姊僧聽！ 齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今 解此處小界。白如是。

大姊僧聽！齊如是比丘 尼坐處，僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊 如是比丘尼坐處，解小界者默然，誰不忍者 說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，解小界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

結不失衣界法若有比丘尼意欲樂靜，自念「不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。當 如是作。

大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若 僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。

大姊僧 聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣 界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說 戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已 忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。若界中有村，應結除村、村外界法。結法如上，唯加 一句云：除村、村外界。白如是。

解不失衣界法文略無解，應翻結云：

大姊僧聽！此處同一 住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣 界。白如是。

大姊僧聽！此處同一住處，同一說 戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處 同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰 不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒， 解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。 有村解法，翻亦同此。

結淨地法若僧伽藍內無作食處，佛聽白二結作淨地，應唱房、若庫、若溫室、經行處。一比丘尼起 已，具儀僧中唱其院及諸果菜等處作淨地。唱已，應如是作。

大姊僧聽！若僧時 到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。

大姊 僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結 某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍 結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。 律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時處分，如是言：某處爲僧作淨地。二者，若爲僧作僧伽藍未施 僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。

解淨地法文略無解，應翻結云：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧今解某處淨地。白如是。

大姊僧聽！僧 今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地 者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

 3 授戒篇(上)授戒篇第三

八不可過授戒法案律：時摩訶波闍波提與五百舍夷女人，俱詣佛所，禮足，白言：「善哉 世尊！願聽女人於佛法中出家爲道。」佛言：「且止！瞿曇彌！莫作是言，欲令女人出家爲道。何以故？瞿曇彌！若女人 於佛法中出家爲道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛敎已，前禮佛足，繞已而去。後於異時，摩訶波闍波提 復與五百舍夷女人，俱共剃髮，被袈裟，往祇桓精舍，在門外立，步涉破脚，塵土坌身，涕泣流淚。爾時阿難見已，往 問，爲往佛所求請。世尊爲說八不可過法，若能行者，卽是出家受戒。故言：

「阿難！今爲女 人制八盡形壽不可過法，若能行者，卽是受 戒。何等爲八？雖百歲比丘尼，見新受戒比丘， 應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊 重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵 詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀； 如此法應尊重等如上。比丘尼不應爲比丘作擧、 作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自 恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如 此法應尊重等如上。式叉摩那學戒已，從比丘 僧乞受大戒；如此法應尊重等如上。比丘尼犯僧 殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重 等如上。比丘尼半月從僧乞敎授；如此法應尊重 等如上。比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法 應尊重等如上。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中 求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等如上。如是 阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者， 卽是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如 是阿難！我今爲女人說此八不可過法，若能 行者，卽是受戒。」爾時阿難聞世尊敎已，卽往 摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出 家受大戒，世尊爲女人制八不可過法，若能 行者，卽是受戒。」卽爲彼說八事如上。摩訶波闍波提言：「若 世尊爲女人說此八不可過法，我及五百舍 夷女人，當共頂受。」阿難復還白佛。佛言：「如是 阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又 吿阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得 久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱， 啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。

善來授戒法案律：時聞法者，卽於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白 佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：

來，比丘尼！於我法中，快自娛 樂，修梵行，盡苦源。唱此言已，髮自然落，袈裟著身，鉢盂在手，卽名出家受具足戒。

羯磨授戒與度人法律言：世尊制戒，雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人，而不知敎授。以 不知敎授故，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。 自今已去，聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中，具儀作如是求。

大姊僧聽！我某甲 比丘尼，求衆僧乞度人授具足戒，願僧聽我 某甲比丘尼度人授具足戒。三說。僧當觀察此人，若不堪能敎授，及不 能與二歲學戒及二法攝者，當語言「妹！止，勿度人。」若有智慧堪能敎授，與二歲學戒及二法攝取者，應如是作。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從衆僧乞授人 具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘 尼授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此某甲比 丘尼，今從衆僧乞授人具足戒；僧今與某甲 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲 比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。依止闍梨，法亦同此。

度沙彌尼與形同法律言：若欲在比丘尼寺內剃髮者，當白僧，若一一語令知。白僧 當作是白：

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若 僧時到，僧忍聽，爲某甲剃髮。白如是。作是白已，然後剃髮。

度沙彌尼與法同請和尙尼法若欲在比丘尼寺內出家者，先請和尙尼。 具儀作如是請。

大姊一心念！我某甲，今求阿姨爲十 戒和尙，願阿姨爲我作十戒和尙。我依阿 姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。三說。應報：可爾。

請闍梨法具儀作如是請

大姊一心念！我某甲，今求 阿姨爲十戒阿闍梨，願阿姨爲我作十戒 阿闍梨。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍 故。三說。應報：可爾。

白僧法若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：

大姊僧聽！此某 甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲 出家。白如是。

授戒法敎著袈裟，具儀作如是言：

我阿姨某甲，歸依佛、法、僧。 我今隨佛出家，和尙尼某甲，如來、無所著、等 正覺，是我世尊。三說。

我阿姨某甲，歸依佛、法、僧 竟。我今隨佛出家已，和尙尼某甲，如來、無所 著、等正覺，是我世尊。三說。

授十戒相語云：

盡形壽不 殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得 偷盜。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得 婬。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得妄 語。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得飮 酒。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得著 華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡 形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒， 能持不？答言：能。

盡形壽不得高廣大床上坐。是 沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得非時食。 是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

盡形壽不得捉持 生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言：能。

此 是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦 經、勤作衆事。授已，敎誦十數。其十者：一、一切衆生皆依飮食，二、名色，三、三受，四、四聖 諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九衆生居，十、十一切入。

度外道法若有外道欲求出家者，僧與四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，敎 作是言：

大姊僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法， 歸依僧。我於世尊所求出家爲道，世尊卽是 我如來、至眞、等正覺。三說。

我某甲外道，歸依佛、法、 僧已。從如來出家學道，如來是我至眞、等正 覺。三說。次與戒相，與法同上。

與四月共住法次應敎作是言：

大姊僧聽！我某甲外道， 從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共 住。三說。安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。

大姊僧聽！彼某甲外道，今 從衆僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼 某甲外道四月共住。白如是。

大姊僧聽！彼某 甲外道，今從衆僧乞四月共住；僧今與彼四月 共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然， 誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。 僧忍，默然故，是事如是持。彼行共住竟，令諸比丘尼心喜悅，然後當於僧 中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘尼親外道，不隨順比丘 尼，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師敎，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡 喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘 尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅？卽反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘尼喜悅。

與二歲學戒法律言：聽童女十八，二年學戒，滿二十，與授大戒。若年十歲曾出適者，聽二 年學戒，滿十二，受大戒。應如是與二歲學戒：沙彌尼應往僧中，具儀白言：

大姊僧聽！我某 甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尙尼某甲。 願僧與我二歲學戒，慈愍故。三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，衆 中秉法者，應如是作。

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞 二歲學戒，和尙尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與 某甲沙彌尼二歲學戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學 戒，和尙尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲 學戒，和尙尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲 沙彌尼二歲學戒，和尙尼某甲者默然，誰不 忍者說。三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和 尙尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。

授六法相應語彼云：

某甲諦聽！如來、無所著、等正 覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉 摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染 汚心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中 盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得偷盜乃至 草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自 取、敎人取，若自斫、敎人斫，若自破、敎人破，若 燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取 減五錢，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？答言：能。

不得故斷衆生命乃至蟻子。若式 叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，敎死、 勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術， 自作、敎人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜 生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形 壽不得犯，能持不？答言：能。

不得妄語乃至戲笑。 若式叉摩那不眞實，無所有，自稱言得上 人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹 果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我； 非式叉摩那，非釋種女。若於衆中故作妄語，犯 戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言： 能。

不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應 更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不 得飮酒。若式叉摩那飮酒，犯戒，應更與戒。是 中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學， 除爲尼過食。次依《十誦》結勸應云：

汝某甲聽！僧已與汝學法。式叉 摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿 和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具 滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。 當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尙尼、阿闍梨 尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、 善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業： 坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如 蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長 道法，後當受具足戒。次說頌云：「釋師子法中，已獲 難得戒，無難時難得，已得勿使空。」頭面禮 僧足，右繞歡喜去。

授大戒請和尙尼法具儀作如是言：

大姊一心念！我某 甲，今求阿姨爲和尙，願阿姨爲我作和尙。 我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

請戒師法具儀作如是請：

大姊一心念！我某甲，今求阿 姨爲羯磨阿闍梨，願阿姨爲我作羯磨阿 闍梨。我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

請敎授師法具儀作如是言：

大姊一心念！我某甲，今求 阿姨爲敎授阿闍梨，願阿姨爲我作敎授 阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。三說。報云：可爾。

安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界 外，不名受具。和尙尼及足數比丘尼亦如是。

差敎授師法是中戒師問云：

衆中誰能爲彼某甲作敎 授師？若作師者，卽應答云：我某甲能。答已，戒師應作白云：

大姊僧聽！彼 某甲，從和尙尼某甲求受大戒。若僧時到，僧 忍聽，某甲爲敎授師。白如是。

往彼問遮難法 敎授者至受戒人所，語言：

此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧 竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？彼答「是」已，復應語言：

諦聽！今 眞誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不 犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？ 汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？ 汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合 僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？ 汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尙 尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝 不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女 人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道 合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸 病不？若其一一隨事答「無」，復應語言：

如我向者所問，僧中亦當 如是問。如汝向者答我，僧中亦當作如是答。

問已白僧法彼敎授師問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：

大姊僧 聽！彼某甲，從和尙尼某甲求受大戒。若僧時 到，僧忍聽，我已敎授竟，聽使來。白如是。

從僧乞戒法彼應語言「汝來」。來已，爲捉衣鉢，敎禮衆僧。禮已，在戒師前長跪合掌，作如是言：

大 姊僧聽！我某甲，從和尙尼某甲求受大戒。我 某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。願僧拔 濟我，慈愍故。三說。若受戒人不自稱名、不稱和尙尼名、敎乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、 裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尙尼、若多和尙尼、若衆僧不滿，皆不名受戒。

戒師白法戒師欲問，先白。白云：

大姊僧聽！此某甲，從和尙 尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒， 和尙尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。 白如是。

戒師問法白已，語言：

汝諦聽！今是眞誠時，實語時， 我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪 不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破 內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺 母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝 不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜 生不？汝非有二形不？汝字何等？和尙尼字誰？ 年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？汝非 負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如 是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、 大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？又須隨事， 一一答「無」。

正授本法以法開導，令起上上品心，至誠諦受，應如是作。

大姊僧聽！此某 甲，從和尙尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧 乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所說淸淨，無諸 難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽， 爲某甲授大戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊 僧聽！此某甲，從和尙尼某甲求受大戒。此某 甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所說 淸淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授 某甲大戒，和尙尼某甲。誰諸大姊忍僧授某 甲大戒，和尙尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。 僧已忍與某甲授大戒竟，和尙尼某甲。僧 忍，默然故，是事如是持。

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比丘尼僧俱至比 丘僧中，於阿闍梨前具儀作如是請：

大德一心念！我某甲，今請大德 爲羯磨阿闍梨，願大德爲我作羯磨阿闍梨。 我依大德故，得受大戒，慈愍故。三說。彼應答言：可爾。

乞戒法彼禮僧已，具儀作如是言：

大德僧聽！我某甲，從和尙 尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒， 和尙尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。三說。

戒師白法此中戒師先白後問。白云：

大德僧聽！此某甲，從和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和尙尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難 事。白如是。

戒師問法白已，語言：

汝諦聽！今是眞誠時，實語時， 我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪 不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破 內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺 母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝 不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜 生不？汝非有二形不？汝字何等？和尙尼字 誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母夫主聽汝不？ 汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人 有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、 道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病 不？隨事答無，復應問云：汝學戒未？卽應答言：已學戒。復應問云：汝淸淨 不？復應答云：淸淨。復應問餘尼云：某甲已學戒未？餘尼答云：已學戒。 復更問云：淸淨不？復重答云：淸淨。

正授戒法旣方便具已，如前開導敎諦受。當如是作。

大德僧聽！此某甲， 從和尙尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞 受大戒，和尙尼某甲。某甲所說淸淨，無諸難 事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒淸淨。若僧時 到，僧忍聽，僧今爲某甲受大戒，和尙尼某甲。 白如是。

大德僧聽！此某甲，從和尙尼某甲求 受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某 甲。某甲所說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢 具足，已學戒淸淨。僧今爲某甲受大戒，和尙 尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尙 尼某甲者默然，誰不忍者說。三說。僧已忍爲某甲 受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍，默然故，是事如 是持。尼律中云：自說淸淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應爲記時。邊受與此 無異。

授戒相法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等 正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘 尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比 丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非 比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能 持不？答言：能。

不得盜乃至草葉。若比丘尼取人 五錢、若過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人 斫，若自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比 丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持 不？答言：能。

不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼 故自手斷人命，持刀授與人，敎死、讚死、勸死， 與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、敎 人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽 不得犯，能持不？答言：能。

不得作妄語乃至戲笑。 若比丘尼不眞實，非己有，自稱言得上人法， 得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿 羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘 尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言： 能。

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚 心，與染汚心男子身相觸，腋已下，膝已上、 若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中 盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得犯八事乃 至共畜生。若比丘尼有染汚心，受染汚心男 子捉手、捉衣、入屛處、屛處共立、共語、共行、身 相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。 汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。

不得覆 藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比 丘尼犯波羅夷，不自擧、不白僧、不語人令知。 後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不 共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人 犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏 他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言： 能。

不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼 知比丘爲僧所擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯 威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸 比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘爲僧所 擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯威儀，未懺悔，不 作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比 丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨 此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘 尼，非釋種女，犯隨擧故。汝是中盡形壽不得 犯，能持不？答言：能。

善女人諦聽！如來、無所著、等 正覺說四譬喩。若犯八事，如斷人頭已不可 復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不 堪復用，如大石析爲二分不可還合；若比丘 尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中盡 形壽不得犯。

授四依法應語彼云：

善女人諦聽！如來、無所著、等正 覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比 丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。 是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：檀越施 衣、割截衣，應受。

依乞食出家受大戒，是比丘 尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：若 僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月 初日食、若衆僧常食、檀越請食，應受。

依樹下 坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持 不。答言：能。

若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩 房一戶，應受。

依腐爛藥出家受大戒，是比丘 尼法。是中盡形壽能持不？答言：能。

若得長利：酥、 油、生酥、蜜、石蜜，應受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和 尙如法，阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善 受敎法，應勸化作福治塔，供養佛法衆僧。和 尙、阿闍梨一切如法敎勅，不得違逆。應學問 誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀 含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功 不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尙、阿 闍梨。令受戒者在前而去。

 4 師資篇(上)師資篇第四

制和尙行法和尙尼看弟子當如女想，弟子看和尙尼當如母想，展轉相敬重，相瞻視。如是 正法便得久住，增益廣大。請法如上。又言：不應年減十二受人具足戒。又制和尙尼法，應如是行。若弟子，衆僧欲 爲作呵責等七羯磨者，和尙尼當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等 七羯磨，和尙尼於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，弟子犯僧殘，和尙尼當 如法料理：若應與摩那埵當與，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和尙尼當瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子 若不樂住處，當自移、若敎人移。弟子若有疑事，當以法、以律、如佛所敎如法除之。若惡見生，敎令捨惡見，住善見。當 以二事將護：以法，以衣食。是中法將護者，應敎增戒、增心、增慧，敎學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床、臥具、 病瘦醫藥，隨力所堪爲辦。自今已去，制和尙尼法如是。和尙尼應行；若不行，如法治。

制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼，和尙尼命終，無人敎授；以不被敎授故， 乃至如婆羅門聚會法。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨，聽有弟子。阿闍梨於弟子當如女想，弟子於阿闍梨如母 想，展轉相敎，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：

大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨爲依止，願阿姨與我依 止，我依止阿姨住。三說。彼言：可爾。或言：與汝依止。或言：汝 莫放逸。闍梨行法，並同和尙。

制弟子行法時諸弟子不行弟子法，不白和尙入村等。佛言：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和 尙所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尙不得入村、不得至他家、不得從餘比丘尼或將餘比丘尼爲伴，不得與， 不得受，不得佐助衆事，不得受他佐助衆事，不得爲他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得爲人揩摩身，不 得至晝日住處房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼當淸旦入和尙尼房中，受誦經法問義，當除去小便 器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和尙尼，朝、中、日暮。當爲和尙尼執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二 爲補浣衣服。和尙尼如法所敎，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。自今已 去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是，文同故不出。

呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和尙、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受敎，作非威儀， 不恭敬，難與語，與惡人爲友，好往婬男家、男子家、大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍，好往看龜鼈。有此等過，應 作呵責。呵責有三現：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：

我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫爲我作 使、汝莫至我所、不與汝語。是謂和尙呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子 亦五，詞同，唯喚第四句「莫至我所」云：汝莫依止我。彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居 呵責，亦不應爾。病者，亦不應呵。」

弟子懺悔法彼被呵已，不向和尙、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和尙、阿闍梨懺悔。」當如是 懺，具儀作如是言：

大姊！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若 不聽者，當更日三時懺，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無 有違逆，而和尙、阿闍梨不受者，當如法治。

弟子離和尙懺謝法和尙有五非法，弟子應懺悔而去。應語和尙言：

我如 法，和尙不知。我不如法，亦不知。若我犯戒， 捨不敎呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。 如此懺謝應當軟語。若不受者：和尙應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界。經宿已，明日還，更依止餘比丘尼住。

 5 說戒篇(上)說戒篇第五

半月往僧寺請敎誡差使比丘尼法世尊有如是敎，比丘尼 每半月應往比丘僧中求敎授，聽白二羯磨，差一比丘尼往。應如是差。

大姊僧聽！若僧 時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，爲比丘尼僧 故，半月往比丘僧中求敎授。白如是。

大姊僧 聽！僧差某甲比丘尼，爲比丘尼僧故，半月往 比丘僧中求敎授。誰諸大姊忍僧差某甲比 丘尼，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎 授者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘 尼，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎授 竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼獨行無護，應差二三比丘尼共去。

使比丘尼往僧寺囑授法使比丘尼至僧寺，不應囑客比丘、遠行、病者， 應至一智慧解法比丘所，具儀作是言：

大德憶念！某處比丘尼僧和 合，差我比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索敎誡。 三說。彼旣囑已，明日往問可不。若聞衆僧已差敎授師，此使比丘尼往問敎授師去時。比丘應期往，比丘尼 應迎。比丘期往；不往者，突吉羅。比丘尼期迎，不迎亦爾。若比丘尼聞敎誡師來，當半由旬迎，在寺內供給所須：辦 洗浴具、若羹粥種種餠食供養；若不者，突吉羅。若無敎授人，上座有略敎者，應頂受已，還本寺內，鳴椎集比丘 尼衆，不來者囑授，吿尼衆云：大德僧衆無敎誡比丘尼人，及 無說法者。語比丘尼衆「勤修莫放逸！」作此吿時，尼衆皆合 掌言：頂戴持。若二衆病、不和、不滿，當遣使問訊；若不往者，突吉羅。

僧說戒法若於十四、十五、十六日，不知爲何日說戒。佛言：聽上座布薩日，唱言：

大姊僧聽！ 今僧某月某日某時，集某處說戒。如是唱已，說戒時至，年少比丘 尼先往說戒堂中掃灑，敷坐具、淨水甁、洗足甁、然燈火、具舍羅。若年少比丘尼不知者，上座應敎；若上座不敎者， 突吉羅；若不隨上座敎者，突吉羅。收亦如是。僧集之時，比坐當相撿挍，知有來不來。先白，然後說戒。白等儀軌，具 如戒經。

吿淸淨法若十四、十五、十六日，舊比丘尼欲說戒，有客比丘尼來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比 丘尼重說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘尼應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟， 客比丘尼來欲說戒，若少、若等，應求舊比丘尼和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘尼多，應從客比丘尼重說 戒；不者，如法治。若日同，時不同，舊比丘尼集已說序竟，客比丘尼來少，當吿淸淨。作是吿云：

大姊僧 聽！我某甲比丘尼淸淨。作是吿已，餘者當次第聽。若說戒竟，擧衆未起、若多 未起、若都已起，亦吿淸淨；不者，如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘尼更爲重說；不者，如法治。若說戒竟，擧衆 未起、若多未起、若都已起，亦爲重說。若客比丘尼集已說序等，舊比丘尼來，亦如是。

略說戒法律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、 若惡蟲。餘緣者：若有大衆集床座少、若衆多病，聽略說戒。若有大衆集，坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜 已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜久，聽一切衆未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受 欲淸淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問淸淨已，難至，應言：

諸大姊！是八 波羅夷法，僧常聞。乃至衆學亦爾。七滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，卽以 此緣應去。

對首說戒法若有三人，各各相向，作如是言：

二大姊憶念！今僧 十五日說戒，我某甲比丘尼淸淨。三說。二人亦爾。

心念說戒法若有一人，應心念言：

今日衆僧十五日說戒， 我某甲比丘尼淸淨。三說。

增減說戒法若有比丘尼喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三種布薩。 若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；若聞今日來，卽應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。 若能如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說戒。白 如是。若客比丘尼不去，應作第二却白。應作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白 如是。若客比丘尼不去，至白月者，舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答。

非時和合法若因擧事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨 和合布薩。應如是白：

大姊僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗， 互求長短，令僧破壞，令僧別住，令僧塵垢。 彼人僧爲擧罪，已還爲解，已滅僧塵垢。若僧 時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。作是白已，和合布薩。

非時說戒法若因鬪諍，令僧不和合，僧別異分爲二部。若能於中改悔，不相擧發，此則名爲以法 和合。作如是白：

大姊僧聽！衆僧所因諍事，令僧鬪諍 而不和合，衆僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分 爲二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧 塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如 是。作是白已，然後和合說戒。

 6 安居篇(上)安居篇第六

對首法諸比丘尼不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽夏三月安居。應作是言：

大姊 一心念！我某甲比丘尼，依某甲僧伽藍、若在村內， 應云某甲聚落、若在別房，應云某甲房，前三月夏安居；房 舍破，修治故。三說。以比丘尼要依持律比丘安居，故須問言：汝依誰持律？彼應 答言：依某甲律師。復應語言：有疑當問。彼復答言：可爾。後三月安居法 亦如是。安居有二種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。

心念法律言：從今無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。

忘成法若有住處欲安居，無所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若爲安居故來，便成安居。」

及界法若往安居處欲安居，入界內便明相出，彼有疑，爲成安居不？佛言：「若爲安居故來，便成安居。」 次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。

 7 受日篇(上)受日篇第七

對首法若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及卽日還，聽受七日去。應如是作。

大姊一心念！我某甲比丘尼，受七日法出界 外，爲某事故，還此中安居，白大姊令知。三說。不應 專爲飮食故去。

羯磨法爲前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘尼，受 過七日法十五日、一月日出界外，爲某事故，還此中安 居。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼，受過七日 法十五日、一月日出界外，爲某事故，還此中安居。誰諸 大姊忍僧聽某甲比丘尼，受過七日法十五日、一月日 出界外，爲某事故，還此中安居者默然，誰不 忍者說。僧已忍某甲比丘尼，受過七日法十五 日、一月日出界外，爲某事故，還此中安居竟。僧忍， 默然故，是事如是持。

 8 自恣篇(上)自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法世尊聽比丘尼夏安居竟， 往比丘僧中說三事自恣：見、聞、疑。聽白二羯磨差一比丘尼往，應如是差。

大姊僧聽！若僧 時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，爲比丘尼僧 故，往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。

大 姊僧聽！僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往 大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧 差某甲比丘尼，爲比丘尼僧故，往大僧中說 三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已 忍差某甲比丘尼，爲比丘尼僧故，往大僧中 說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事如 是持。彼獨行無護，聽爲護故，應差二三比丘尼爲伴。

使比丘尼對僧說自恣法此使比丘尼至比丘僧中，禮僧足已，曲身低頭，合 掌，作如是說：

大德僧聽！某處比丘尼僧夏安居竟，比 丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、 聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法 懺悔。三說。此比丘尼禮僧足已，還至本寺，鳴椎集比丘尼衆，不來者囑授，吿尼衆云：

大德 僧衆不見比丘尼衆有見、聞、疑罪可擧。語比 丘尼衆「如法自恣，謹愼莫放逸！」作此吿時，尼衆皆合掌言： 頂戴持。若比丘尼衆卽日自恣，疲極，當明日自恣。若二衆病、不滿、不和，當遣使問訊；若不爾者，突吉羅。

白僧自恣時法自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣卽是聽。又不知 今日自恣，明日自恣。佛言：若小食上、中食上，上座唱言：

大姊僧聽！今僧某月某 日某時，集某處自恣。餘儀軌等，並同說戒。

差受自恣人法律言：聽白二羯磨差不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。

大 姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼， 作受自恣人。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍僧差某甲比 丘尼作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

自恣白法律言：聽比坐應知來不？先白，後自恣。作如是白：

大姊僧聽！今日衆 僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如 是。

僧自恣法律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言也。

大姊！ 衆僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。若見、 聞、疑罪，大姊哀愍故語我，我若見罪，當如法 懺悔。三說。若病比丘尼，佛聽隨身所安自恣。其吿淸淨緣及法，一同說戒。

略自恣法律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尙遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再 說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說，卽應作白：各各共三語自恣，作如是白。大姊 僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自 恣。白如是。作是白已，各各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各三語自恣，亦不得白， 卽應以此事去。

對首自恣法若有四人，各各相向作如是言：

三大姊憶念！今日 衆僧自恣，我某甲比丘尼自恣淸淨。三說。若三人、二人，亦如是。

心念自恣法若有一人，應心念言：

今日衆僧自恣，我某甲 比丘尼自恣淸淨。三說。

增益自恣法若有衆多比丘尼結安居，精勤行道，得增上果證。作如是念：「我曹若今日自恣，便 應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白：

大姊僧聽！若僧時 到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白 如是。作是白已，至四月滿自恣。

增減自恣法律言：若自恣日，聞異住所比丘尼鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘尼應作若二、若三 減日自恣。若聞已入界，應爲具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自 恣。作如是白：

大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日 不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。作是白已， 增上自恣。若客比丘尼至黑月者，舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白：

大姊僧聽！若 僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五 日當自恣。白如是。若客比丘尼猶不去，舊比丘尼應如法、如律，強和合自恣。

 9 衣鉢藥受淨篇(上)衣鉢藥受淨篇第九

受五衣法依《十誦》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲， 是衣僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持。三說。受次二衣， 類准亦爾。受覆肩衣應云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣 覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。三說。 受厥修羅衣云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修 羅衣受，長四肘廣二肘半，是衣厥修羅衣持。 三說。

捨五衣法應翻受云：

大姊一心念！我比丘尼某甲， 是衣僧伽梨若干條受，若干長若干短，割截衣持，今捨。三說。 下四例此各翻應知。

受尼師壇法應云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此 尼師壇，是我助身衣受。三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。

受鉢法律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三斗，小者一升半。此應持、應淨施，持 准《十誦》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此鉢多羅 應量受，長用故。三說。捨者，翻受應知。

受十六枚器法律言：比丘尼卽日得器，應卽日受。可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。 十六枚者，大釜及蓋，小釜亦爾；水甁及蓋，洗甁亦爾；四盆及杓，二小二大。受云：

大姊一心念！ 我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚數，今受。 三說。

受非時藥法律言：聽飮八種漿：一梨漿，二閻浮果漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微果漿，六舍 樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非時飮。若醉人，不應飮；若飮，如法治。應先從淨人手受已，次對比丘 尼如法云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，有某病緣 故，此某甲非時漿，爲經非時服故，今於大姊 邊受。三說。受餘二藥法同。七日應言：爲共宿七日服故。盡形應言：爲共宿 長服故。七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任爲食者。

眞實淨法應云：

大姊一心念！我有此長衣未作 淨，今爲淨故捨與大姊，爲眞實淨故。作眞實淨，應問施 主，然後得著。鉢、藥及十六枚，類同。

展轉淨法應云：

大姊一心念！此是我長衣未作 淨，爲淨故施與大姊，爲展轉淨故。彼受淨者應云：大姊！ 汝有此長衣未作淨，爲淨故與我，我今受之。 受已，語言：汝施與誰？彼應答言：施與某甲。受淨者言：大姊！汝是 長衣未作淨，爲淨故施與我，我今受之。受已， 汝與某甲，是衣某甲己有，汝爲某甲善護持， 著隨因緣。展轉淨施，若問、不問，聽隨意著。鉢、藥及十六枚，作法亦同，唯稱事別爲異。

 尼羯磨卷上 校注

上第一 西唐西 寔實 乃 餘 和和合 囑屬 若 任住 未 有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵 罪 與欲欲與 如 者 作 法 椎稚 但K23n0924_p1038c23伹 得住 駛QC072n0946_p0130b04駃駛 已巳 次第 訖 逖徑反 逖零反狄零反 聽德 結 數 小 小 作作也 滿忍 界 庫處 其某 已尼 處分分處 無 被披 涕滿 白曰 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 倡唱 勤勸 已七 外道心故執持 白親白 二一 二十，與授二年學受 白口 某彼某 某甲沙彌尼沙彌尼某甲 求持 人 學大 上尙 次以 僧 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 多陀 言云 夫主夫主 癲顚 名得 夫主夫主 癲顚 授受 大受大 授受 德姊 事 作入 夫主夫主 癲顚 無巽 云言 重應 授受 異異也 持授 腋掖 決缺 是成 酥蘇 酥蘇 衆 和尙和上 差瘥 病瘦疾病 阿 事 姨夷 姨夷 姨夷 設說 設說 設說 修修行 和尙和上 大天 責 詞調 和尙和上 第節 竟見 和尙和上 阿 和尙和上 和尙和上 和尙和上 去法 囑屬 囑屬 三二 囑屬 鳴鳴揵鳴捷 椎稚 隨受 來 尼已已尼 集已已尼 是吿如是 客 未來 來未 大 集生 七一 二一二 互至 言可 念法當念 白自 等寺 十一 一日 爲至 故 比丘 鳴鳴揵 椎稚 囑屬 去云 頸頭 也 廣 語說 去云 亦 斗升 應 法 浮浮提 蒲萄蒱桃 人入人 如加 甲 酥蘇 言云 言云

CBETA 校注

上【大】，第一【明】 西【大】，唐西【明】 寔【大】，實【明】 乃【大】，〔－〕【宮】 餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，和合【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 任【大】，住【明】 未【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （有人…呵）十七字【大】，〔－〕【宮】 與欲【大】，欲與【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宮】 作【大】，〔－〕【宮】 法【大】，〔－〕【宮】 椎【大】，稚【宋】【元】【宮】 得【大】，住【宮】 駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，駃【大】 次第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 訖【大】，〔－〕【宮】 逖徑反【大】，〔－〕【明】 逖零反【大】，〔－〕【明】，狄零反【宋】【宮】 聽【大】，德【宮】 結【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 小【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 作【大】，作也【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，忍【宮】 界【大】，〔－〕【宮】 庫【大】，處【宮】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，尼【宮】 處分【大】，分處【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】 涕【大】，滿【明】 白【大】，曰【宮】 姨【大】＊，夷【宋】【元】【明】【宮】＊ 倡【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，勸【宮】 已【大】，七【宮】 外道心故執持【大】，〔－〕【宮】 白【大】，親白【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】 二十與授【大】，二年學受【宮】 白【大】，口【元】 某【大】，彼某【宋】【元】【明】 某甲沙彌尼【大】，沙彌尼某甲【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，持【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，大【宮】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 次【大】，以【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，陀【明】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 夫主【大】＊，夫主【明】＊ 癲【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】，得【宮】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊ 大【大】，受大【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，姊【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，巽【宮】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 重【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【明】 異【大】，異也【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，授【宮】 腋【大】，掖【宮】 決【大】，缺【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，成【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卷第一終【明】 卷第二首【明】，集號同異如首卷 和尙【大】＊，和上【宋】【元】＊ 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 病瘦【大】，疾病【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 事【大】，〔－〕【宮】 設【大】＊，說【宋】【元】【明】【宮】＊ 修【大】，修行【明】 大【大】，天【宮】 責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 詞【大】，調【宮】 第【大】，節【宋】【元】【宮】 竟【大】，見【明】【宮】 去【大】，法【宋】【元】 囑【大】，屬【宋】【元】【宮】 囑【大】＊，屬【宮】＊ 三【大】，二【宮】 鳴【大】，鳴揵【宋】【元】【宮】，鳴捷【明】 椎【大】，稚【宋】【元】【宮】 隨【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼已【大】，已【宋】【元】【宮】，尼【明】 集已【大】，已【宋】【元】【宮】，尼【明】 是吿【大】，如是【宮】 客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，來【宮】 來【大】，未【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，生【宮】 七【大】，一【宮】 二【CB】【宋】【元】【明】，一【大】 互【大】，至【宮】 言【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 念法【大】，當念【宮】 等【大】，寺【宮】 十【大】，一【宋】【元】 一【大】，日【宋】【元】 爲【大】，至【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鳴【大】，鳴揵【宋】【元】【明】【宮】 椎【大】，稚【宋】【元】【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】【宮】 去【大】，云【元】 頸【大】，頭【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 浮【大】，浮提【宋】【元】【明】【宮】 蒲萄【大】，蒱桃【宋】【元】 人【CB】【宋】【元】【明】【宮】，入【大】 如【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，云【明】 言【大】，云【宋】【元】【宮】 次頁[01]不分卷【明】

大正藏 校注

【原】麗本 上＝第一【明】 （唐）＋西【明】 寔＝實【明】 〔乃〕－【宮】 〔餘〕－【三】【宮】 和＋（合）【宮】 囑＝屬【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 任＝住【明】 〔未〕－【三】【宮】 〔有人…呵〕十七字－【宮】 與欲＝欲與【三】【宮】 〔如〕－【三】 〔者〕－【宮】 〔作〕－【宮】 〔法〕－【宮】 椎＝稚【宋】【元】【宮】 得＝住【宮】 駃＝駛【三】【宮】 〔次第〕－【三】【宮】 〔訖〕－【宮】 〔逖徑反〕－【明】 逖＝狄【宋】【宮】，〔逖零反〕－【明】 聽＝德【宮】 〔結〕－【三】【宮】 〔數〕－【三】【宮】 〔小〕－【三】【宮】＊ 作＋（也）【三】【宮】 滿＝忍【宮】 〔界〕－【宮】 庫＝處【宮】 其＝某【三】【宮】 已＝尼【宮】 處分＝分處【三】【宮】 〔無〕－【三】【宮】 被＝披【三】【宮】 涕＝滿【明】 白＝曰【宮】 姨＝夷【三】【宮】＊ 倡＝唱【三】【宮】 勤＝勸【宮】 已＝七【宮】 〔外道心故執持〕－【宮】 （親）＋白【三】【宮】 二＝一【元】 二十與授＝二年學受【宮】 白＝口【元】 （彼）＋某【三】 某甲沙彌尼＝沙彌尼某甲【三】【宮】 求＝持【明】 〔人〕－【三】【宮】 學＝大【宮】 上＝尙【三】【宮】 次＝以【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 多＝陀【明】 言＝云【三】【宮】 夫主二字明本作本文＊ 癲＝顚【三】【宮】＊ 名＝得【宮】 授＝受【三】【宮】＊ （受）＋大【三】【宮】 德＝姊【明】 〔事〕－【三】【宮】 作＝入【三】【宮】 無＝巽【宮】 云＝言【三】【宮】 重＝應【三】【宮】 授＝受【明】 異＋（也）【三】【宮】 持＝授【宮】 腋＝掖【宮】 決＝缺【三】【宮】 是＝成【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 〔衆〕－【三】【宮】 卷第一終【明】 卷第二首【明】，集號同異如首卷 和尙＝和上【宋】【元】＊ 差＝瘥【三】【宮】 病瘦＝疾病【三】【宮】 〔阿〕－【三】【宮】＊ 〔事〕－【宮】 設＝說【三】【宮】＊ 修＋（行）【明】 大＝天【宮】 〔責〕－【三】【宮】 詞＝調【宮】 第＝節【宋】【元】【宮】 竟＝見【明】【宮】 去＝法【宋】【元】 囑＝屬【宋】【元】【宮】 囑＝屬【宮】＊ 三＝二【宮】 鳴＋（揵）【宋】【元】【宮】，（捷）【明】 椎＝稚【宋】【元】【宮】 隨＝受【三】【宮】 〔來〕－【三】【宮】 尼已＝已【宋】【元】【宮】，尼【明】 集已＝已【宋】【元】【宮】，尼【明】 是吿＝如是【宮】 〔客〕－【三】【宮】 未＝來【宮】 來＝未【宮】 〔大〕－【三】【宮】 集＝生【宮】 七＝一【宮】 一＝二【三】 互＝至【宮】 言＝可【三】【宮】 念法＝當念【宮】 等＝寺【宮】 十＝一【宋】【元】 一＝日【宋】【元】 爲＝至【宮】 〔故〕－【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 鳴＋（揵）【三】【宮】 椎＝稚【宋】【元】【宮】 囑＝屬【宋】【元】【宮】 去＝云【元】 頸＝頭【三】 〔也〕－【三】【宮】 〔廣〕－【三】【宮】 語＝說【三】【宮】 去＝云【三】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 斗＝升【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 浮＋（提）【三】【宮】 蒲萄＝蒱桃【宋】【元】 入＝人【三】【宮】 如＝加【三】【宮】 〔甲〕－【三】【宮】 酥＝蘇【三】【宮】 言＝云【明】 言＝云【宋】【元】【宮】 次頁[01]不分卷【明】

新增校注

罪【CB】，［－］【大】 但【CB】【麗-CB】，伹【大】 已【CB】，巳【大】 白【CB】，自【大】